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五、自然与政治

值得一提的，是《道德经》中的“自然”这个概念。这个词，在《道德经》中出现了四次：

功成事遂，百姓皆谓：“我自然。“（十七章）

希言，自然。（二十三章）

人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。（五十一章）

“自然”一词的本义，即是“自己而然”（有主体意志）和“自然而然”（无主体意志）：从“自己而然”的角度说，就是“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然。’”和“希言，自然”；从“自然而然”的角度说，就是“道法自然”和“莫之命而常自然”。“自然”一词，后来演变为人类社会及其生活构成对应的自然界及其生态的表述，就是取的“自己而然”和“自然而然”的意思。

自己而然，指的是人类生活，尤其是人类的个体生活无需打扰和干预，个体的人，比如老百姓，有愿力、有能力过好自己的生活，并维护好自己的德性——这是“无为”的第一义。

自然而然，指的是万事万物，有其自身逻辑和发生发展规律，人类行为，必须尊重、遵循、顺应和促成这些逻辑、规律的形成和运作，而不是自作主张，自以为是，强行人为干预和扭曲——这是“无为”的第二义。

老子强调“自然”，是其“无为”主张之必然结论，但其直接指向，是针对“政治”。

自然的根本要义是无为，无为的针对对象可以是一般人面对人生一般事务，而成为老子人生哲学之纲。但老子的根本所针对，还是统治者，所以，“自然”这个概念的意义，就是剥夺统治者之妄作权，剔除公共事务中政治人物个人意志和欲望的干扰。

如果我们从“自然”的“无为”要义出发，我们可以这样说：老子的“政治”哲学，其实是“自治”哲学——一字之差，要的就是“自然”之治，反对的就是“政权”之治。

第十章：

爱国治民，能无为乎？

《论语·卫灵公》：“子曰：‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。’”可以作为《道德经》这句话的注脚。恭己者，正己也，修身也，以身作则以示范也。正南面，即是“垂拱而治”。

第十七章：

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

“不知有之”亦作“下知有之”，“下知有之”的意思是，百姓也知道有这么一个君主在，却不见其有何作为，这即是有主体而无功能作为，其结果，就是“不知有之”或仅知有之。这一段话里，“不知有之”者，道也，德也；“亲而誉之”者，仁也；“畏之”者，礼也；“侮之”者，忠信之薄而乱之首也。最好的政治，是“让人忘”的政治；其次，是“让人爱”的政治；其次，是“人人怕”的政治；最后，是“让人侮”的政治。

——这一点，就是道家和法家的区别。韩非其实是从老子开始反向思考，而得出法家的那种惨礉（hé）少恩的“让人怕”的政治理念。

第三十二章：

道：常，无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

第三十七章：

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

老子相信宇宙有其自我的秩序，如无人类之干预，“万物将自宾”“万物将自化”“天下将自正”。老子更相信人民的道德自觉，由此相信人民能够实现自我管理，社会也因为人民的自具理性和德性而能自治：“民莫之令而自均”。

第五十七章：

天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

干预越多，社会越乱。“政治”越多，而民弥贫；“政治”越繁，国家滋昏；法令越多，盗贼多有。

自化、自正、自富、自朴——四个自，都是“自己”的意思：人民其实根本不需要圣人（老子的圣人一般指统治者），不需要什么“政治”。或者说，最好的“政治”，就是保护人民的“自治”，而不是越俎代庖。

五十八章：

其政闷闷，其民淳淳；其正察察，其民缺缺。

……

是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。

这是对比：闷闷而囫囵的政治，反而养育淳朴敦厚的人民。苛察细密的政治，自然造就斤斤计较的刁民。这是说什么？是说“政治”越少，人民越好。

第七十二章：

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。

当人民不惧怕政治了，政治的最大威权就建立了。也许换个说法更好：最大的威权，是让人民不感到威压。无有威压的权威，才是被人民真心拥抱和服膺的权威。于是，就有了下面两章：

第七十四章：

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲（zhuó）。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

第七十五章：

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

这两章是对统治者政治行为的斥责和警告。司杀者，就是天道。其实人命本身就是天道，只有天道可以决定人命，人只有违背天道，天道才假手人间法律而杀之。统治者以自己反复无常的性情和为维护自己的利益而杀人，都是“代司杀者杀”，这是直接取代天道。

这两章还是对统治者“政治”“政策”真实动机的揭露。他们所有的“政治”行为和措施，不过是要满足自己的“求生之厚”罢了。这是后来黄宗羲《原君》的先声：

后之为人君者……使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷……以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。

上引诸章，都是明确反对“政治”而主张“自治”的。而第八十章则几乎是对人类政治史文明史的否定，并以“小国寡民”的主张，彻底抽空“政治”的现实基础：

小国寡民。

使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

如此“小国寡民”，什伯人之器都不用了，舟舆不通，甲兵不陈，岂不就是“天下无君”！天下无君，则天下无贼，无庄子所云之“窃国大盗”！

班固《汉书·艺文志》这样说道家：

道家者流，盖出于史官。历记成败、存亡、祸福、古今之道。然后之秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，君人南面之术也。

说“道家出于史官”，应该是一个不错的判断。道家思想确实从人事的成败、存亡、祸福、古今，延伸到自然界，从伦理到物理，给出一个“道德”的概念，以名天地之始，万物之母，更以此倡导一种“无为”的自谦自抑的政治品格。

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